Taller: “Activismo online y democracia radical: el cuerpo como discurso crítico” (1)

Sonia Núñez Puente es licenciada en Filología Hispánica y Filología Inglesa, y doctora en Literatura Española y actualmente es investigadora del Programa Ramón y Cajal y coordina el Seminario de Estudios de Identidad y Género de la Universidad Rey Juan Carlos. Autora de numerosos artículos y monografías sobre la imagen de la mujer ha dirigido proyectos de investigación sobre género y medios de comunicación y dirige en estos momentos un proyecto I+D+i sobre Ciberfeminismo.

Sonia Núñez Puente

Sonia Núñez Puente

En el encuentro de #Movilizacción nos presentó un resumen de algunas de las líneas de investigación en las que está inmersa: Estudios de género; imagen de la mujer y cultura popular; representación de la mujer y estudios culturales y género y nuevas tecnologías.

En su excelente presentación recogió aspectos relacionados con la Comunicación, la Transversalidad de Género, las Nuevas Tecnologías y la Agencia política. Todo ello ejemplificado en la actuación de FEMEN.

Hay una traslación de la actividad social y política hacia la esfera comunicativa. En estos momentos, los medios de comunicación de masas delimitan el alcance y la posibilidad de muchos movimientos políticos.

Esto implica una alianza entre comunicación y participación consolidando ciertas formas de acción colectivas mediadas por las nuevas tecnologías. No obstante, este camino lleva aparejado el hecho de que los procesos de comunicación se han transformado en los mecanismos de legitimación o deslegitimación de todo proyecto social, haciendo que estas prácticas de legitimación redefinan el espacio político y disloquen las propuestas tradicionales de hacer política y de participar en la vida social.

Existe, de este modo, una dimensión transversal y una complementariedad entre acción colectiva on/off line lo que exige una dinamización de la vida asociativa y del trabajo de las organizaciones sociales.

Pero, a la vez, implica una redefinición del concepto de ciudadanía que se define como quien usa las nuevas tecnologías y su consideración como ser social se estructura en función de su participación en los medios de comunicación y en las posibilidades de estar en conexión permanentemente.

El potencial democrático de Internet hace posible un nuevo espacio de discusión y formación de consenso o de disenso. Estos espacios permiten la irrupción de la democracia virtual mediante el uso de la agencia política, como en el caso del feminismo vinculado a conceptos como del de la democracia radical. Internet aparece como metáfora de la democracia y la agencia política.

Estos nuevos ejes comunicativos determinan nuevas comunidades que configuran nuevos sujetos sociales capaces de constituirse en sujetos políticos. Es un proceso espiral creciente.

Por ejemplo Donna Haraway desde el ciberfeminismo identifica un tipo de activismo inspirado en la imagen del cyborg, conceptualizado como metáfora del sujeto posmoderno. Ver su “Manifiesto Cyborg”.

Lo importante de este pensamiento es el hecho de que los soportes materiales de la acción no sólo son parte de la acción, sino también aquello en torno a lo que se está luchando.

Para repensar el espacio de aparición con el fin de entender el poder y el efecto de las manifestaciones públicas de nuestro tiempo, necesitamos comprender las dimensiones corporales de la acción, lo que el cuerpo requiere y lo que el cuerpo puede hacer, sobre todo cuando tenemos que pensar en cuerpos congregados, en qué los mantiene allí, en sus condiciones de persistencia y de poder.

La propia política de género es dependiente de una distinción entre el ámbito público y el ámbito privado que deja la esfera de la política a los hombres y el trabajo reproductivo a las mujeres.

Si hay un cuerpo en la esfera pública, es masculino y sin soporte alguno, presuntamente libre para crear, pero que no ha sido creado. El cuerpo de la esfera privada es femenino, envejece, extranjero, infantil y pre-político. Cuando los ciudadanos varones entran en la plaza pública para debatir sobre la justicia, la venganza, la guerra y la emancipación, ellos dan por sentado que la iluminada plaza pública es el teatro de su discurso, arquitectónicamente destinado a ello.

Siguiendo a Hannah Arendt hay que estar ya en el espacio para poder generar el espacio de aparición, lo que quiere decir que hay un poder que opera antes de cualquier poder performativo ejercido por una pluralidad. Además, en su opinión, la privación de espacio de aparición es privación de realidad.

Barbara Kruger, Untitled (Your Body Is a Battle Ground), 1989, photographic silkscreen on vinyl

Barbara Kruger, Untitled (Your Body Is a Battle Ground), 1989, photographic silkscreen on vinyl

En otras palabras, es necesario aparecer ante los demás según modos que no podemos conocer, que debemos poner al alcance de una perspectiva establecida por un cuerpo que no es el nuestro. El cuerpo, definido políticamente, está precisamente organizado por una perspectiva que no es propia de una sola persona y que está, en ese sentido, ya en otros lugares, para otro, y, por lo tanto, alejándose de sí mismo.

Esta explicación del cuerpo en el espacio político nos plantea varios interrogantes: ¿cómo encontrar sentido a quienes nunca pueden ser parte de una acción concertada, a quienes quedan fuera de la pluralidad que actúa? ¿Cómo describir su acción y su condición como seres excluidos de lo plural? ¿qué lenguaje político tenemos para poder describir esa exclusión?

En otras palabras, ¿están las personas excluidas (los indigentes políticos) fuera de la política y del poder o están, de hecho, viviendo una forma específica de indigencia política? La respuesta que demos a esta pregunta parece importante, ya que si decimos que los indigentes se encuentran fuera de la esfera de la política, reducidos a formas despolitizadas de ser, entonces estamos aceptando implícitamente que las formas dominantes de establecer lo político son correctas.

Y esto enlaza con la filosofía que subyace a FEMEN y de la que hablaremos en la siguiente entrada.

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